其实狄尔泰之所以提出“永在的经验”，正是因为他看到了日常经验充满着歧义和“不断变化的接受”。他承认：对日常经验的诠释“取决于……日常的利益。可怕的是，在实际利益的争斗中每一种表达都可能引出歧见，对其的诠释也会随着我们处境的改变而改变”；他寄希望于“伟大的作品……使我们进入歧见终止的领域”，是因为“某些精神的内容与它的创造者(诗人、艺术家或者作家)相互分离”，从而“不同个体的共同之处，就在感觉的世界中得到了客观化”，成为所谓的“客观心灵”(objectivemind)。
“客观心灵”作为“理解他人”的媒介，使我们又一次联想到施莱尔马赫的“普遍的宗教经验”。如果用狄尔泰的“客观心灵”诠释施莱尔马赫，那么基督教信仰中的意义未必不就是共同宗教经验的“客观化”。如果从施莱尔马赫的角度反观狄尔泰，也许可以说“理解他人”便是借助生命体验的沟通去把握信仰的实际意义；而在文本中与“创造者”相互分离的“精神内容”，当被转换为信众所能分享的“圣言”。不过即使如此，狄尔泰的诠释学目标依然难以在神学的意义上实现，即：比作者更好地理解作者(或者比上帝更好地理解上帝)。

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